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Con motivo del 37\u00ba viaje apost\u00f3lico del Papa Francisco, recordamos el de San Juan Pablo II en 1984 en el pa\u00eds norteamericano y su visita a Fort Simpson en 1987. En esas circunstancias, el Pont\u00edfice polaco se reuni\u00f3 con representantes de los pueblos abor\u00edgenes y subray\u00f3 que “ha llegado el momento de resta\u00f1ar las heridas, de sanar todas las divisiones”.<\/p>\n
Bernadette Reis y Amedeo Lomonaco – Ciudad del Vaticano\u00a0<\/b><\/p>\n
La peregrinaci\u00f3n apost\u00f3lica y penitencial del Papa Francisco a Canad\u00e1 nos lleva tambi\u00e9n, a trav\u00e9s del hilo de la historia, a otro viaje: el del Papa Juan Pablo II que vino a Canad\u00e1 en 1984. El Pont\u00edfice polaco lleg\u00f3 a Quebec el 9 de septiembre y regres\u00f3 de Ottawa el 20 de septiembre. Durante ese viaje de 12 d\u00edas, se reuni\u00f3 con representantes de los pueblos ind\u00edgenas que viven en el territorio canadiense.<\/p>\n
El 10 de septiembre de 1984<\/a>, al d\u00eda siguiente de su llegada a Canad\u00e1, el Papa Wojty\u0142a se reuni\u00f3 con varios grupos de ind\u00edgenas en el Santuario de Santa Ana de Beaupr\u00e9 en Quebec, un lugar de culto y peregrinaci\u00f3n centenario en Am\u00e9rica del Norte. Los pueblos ind\u00edgenas, que reconocen el gran valor de los ancianos, tienen una gran devoci\u00f3n por Santa Ana, la abuela de Jes\u00fas. En su discurso para la ocasi\u00f3n, el Papa Juan Pablo II destac\u00f3 la importancia de la “reconciliaci\u00f3n entre los pueblos”. “Si realmente creemos que Dios nos ha creado a su imagen y semejanza”, dijo, “deber\u00edamos ser capaces de aceptarnos unos a otros con nuestras diferencias y a pesar de nuestras limitaciones y pecados”. S\u00f3lo Jes\u00fas, a\u00f1adi\u00f3, “puede romper las cadenas de nuestro ego\u00edsmo individual y colectivo”.\u00a0 Dirigi\u00e9ndose a los pueblos ind\u00edgenas el Papa Wojty\u0142a dijo entonces: “Recuerden sin olvidar nunca que la Iglesia de Jesucristo es vuestra Iglesia. Es el lugar donde el sol de la palabra brilla sobre ustedes, donde encuentran alimento y fuerza para continuar vuestro camino”. “Es como esos ‘escondites’ que vuestros antepasados constru\u00edan a lo largo del camino de sus viajes, para que nadie pudiera encontrarse de repente sin provisiones”. Antes de concluir su discurso, el Papa Juan Pablo II pronunci\u00f3 tambi\u00e9n estas palabras: “Permit\u00e1nme que repita esta descripci\u00f3n de la Iglesia en algunas de vuestras lenguas; ser\u00e1 un modo de acercarme a ustedes y de expresarles mi afecto fraterno.<\/p>\n El s\u00e1bado 15 de septiembre, Juan Pablo II acudi\u00f3 al Santuario de los M\u00e1rtires Canadienses para la Liturgia de la Palabra con los pueblos ind\u00edgenas de Canad\u00e1. Unos 100.000 fieles estuvieron presentes. En su homil\u00eda,<\/a> el Pont\u00edfice repas\u00f3 la historia de la Iglesia de Huronia y record\u00f3 que el santuario de Sainte Marie hab\u00eda sido destinado en 1644 por el Papa Urbano VIII “a ser un lugar de peregrinaci\u00f3n, el primero de este tipo en Am\u00e9rica del Norte”. Aqu\u00ed, a\u00f1adi\u00f3, “se encuentra hoy el santuario de los m\u00e1rtires, s\u00edmbolo de la esperanza y de la fe, s\u00edmbolo del triunfo de la cruz”. El Pont\u00edfice tambi\u00e9n record\u00f3 el martirio de ocho misioneros, “santos heroicos que se veneran en este lugar y que nos han dejado un precioso legado”. “Mientras daban su vida”, dijo el Papa Wojty\u0142a, “estos misioneros miraban al futuro, al d\u00eda en que los nativos alcanzar\u00edan la plena madurez y asumir\u00edan un papel de liderazgo en su Iglesia. “San Juan de Br\u00e9beuf so\u00f1aba con una Iglesia plenamente cat\u00f3lica y plenamente hurona”.<\/p>\n El Pont\u00edfice tambi\u00e9n se detuvo en la figura de Kateri Tekakwitha, la primera aborigen norteamericana en ser proclamada santa (21 de octubre de 2012<\/a>). “De gran importancia para la Iglesia de Huronia”, dijo tambi\u00e9n el Papa Juan Pablo II, “es Joseph Chiwatenwa, que con su esposa Aonnetta, su hermano Joseph y otros miembros de la familia da testimonio una vez m\u00e1s de la verdad que el Ap\u00f3stol Pablo atestigu\u00f3: \u00bfQui\u00e9n nos separar\u00e1 del amor de Cristo? Al hablar de las culturas de los pueblos ind\u00edgenas, el Pont\u00edfice polaco subray\u00f3 que “a lo largo de su larga historia, la Iglesia se ha enriquecido constantemente con las nuevas tradiciones que se han ido a\u00f1adiendo a su vida y a su patrimonio”. “Hoy estamos agradecidos por el papel que desempe\u00f1an los pueblos ind\u00edgenas no s\u00f3lo en el tejido multicultural de la sociedad canadiense, sino en la vida de la Iglesia cat\u00f3lica”, dijo. ‘Cristo’, dijo el Papa Wojty\u0142a, ‘anima el centro mismo de toda cultura, por lo que no s\u00f3lo el cristianismo afecta a todos los pueblos indios, sino que Cristo, en los miembros de su cuerpo, es \u00e9l mismo indio’.<\/p>\n El programa del viaje apost\u00f3lico del Papa Juan Pablo II a Canad\u00e1 en 1984 inclu\u00eda un acto en Fort Simpson, donde estaba previsto que se reuniera con miembros de la Asamblea de las Primeras Naciones, el Consejo Ind\u00edgena de Canad\u00e1, el Inuit Tapirisat de Canad\u00e1 y el Consejo Nacional (M\u00e9tis) Mestizo. Debido al mal tiempo, el Pont\u00edfice aterriz\u00f3 en su lugar en el aeropuerto de Yellowknife, desde donde transmiti\u00f3 el mensaje<\/a> preparado para la ocasi\u00f3n y centrado en los derechos de los pueblos abor\u00edgenes. Saludaros”, dice ese documento, “es rendir un respetuoso homenaje al inicio de la sociedad humana en esta vasta regi\u00f3n de Am\u00e9rica del Norte”. Saludarles es recordar con reverencia el plan y la Providencia de Dios tal y como se han desarrollado a lo largo de vuestra historia y\u00a0 les han acompa\u00f1ado hasta hoy. Saludar en esta parte de su territorio es evocar los acontecimientos de la vida humana que han tenido como tel\u00f3n de fondo la creaci\u00f3n \u00fanica de Dios de naturaleza extraordinaria en estas zonas. Al mismo tiempo, mi venida entre ustedes mira al pasado para proclamar vuestra dignidad y mejorar vuestra suerte”.<\/p>\n El mensaje tambi\u00e9n recuerda un documento titulado Pastorale Officium, en el que el Papa Pablo III “proclamaba los derechos de los pueblos ind\u00edgenas de aquella \u00e9poca”. Afirm\u00f3 su dignidad, defendi\u00f3 su libertad, afirm\u00f3 que nunca deb\u00edan ser esclavizados ni privados de sus bienes y propiedades”. En su mensaje, el Papa Juan Pablo II tambi\u00e9n record\u00f3 algunas de las heridas que han marcado la vida de los pueblos ind\u00edgenas: “La historia documenta claramente c\u00f3mo a lo largo de los siglos vuestro pueblo ha sido repetidamente v\u00edctima de la injusticia a manos de los reci\u00e9n llegados que, en su ceguera, a menudo consideraban vuestra cultura inferior. “Ha llegado el momento de resta\u00f1ar las heridas, de curar todas las divisiones. Es hora de perdonar, de reconciliarse y de comprometerse a construir nuevas relaciones”. “Hoy quiero proclamar esa libertad que se requiere para una justa y equitativa medida de autodeterminaci\u00f3n en sus vidas como pueblos ind\u00edgenas. En uni\u00f3n con toda la Iglesia, proclamo todos sus derechos, y los deberes correspondientes. Y condeno la opresi\u00f3n f\u00edsica, cultural y religiosa, y todo lo que de alguna manera te prive a ti o a cualquier grupo de lo que te pertenece por derecho.<\/p>\n El Papa Juan Pablo II tambi\u00e9n visit\u00f3 Canad\u00e1 en 1987. El 20 de septiembre de ese a\u00f1o lleg\u00f3 a Fort Simpson, donde no hab\u00eda podido viajar tres a\u00f1os antes debido a las malas condiciones meteorol\u00f3gicas. Alrededor de 8.000 personas en representaci\u00f3n de los pueblos abor\u00edgenes de Canad\u00e1<\/a> estuvieron presentes en el evento. Ese d\u00eda, el Papa bendijo el agua, el fuego, el aire y el viento. A continuaci\u00f3n, dirigi\u00e9ndose a los pueblos abor\u00edgenes canadienses, el Pont\u00edfice reafirm\u00f3 su derecho a “una medida justa y equitativa de autogobierno, junto con su propia tierra, y los recursos adecuados y necesarios para el desarrollo de una econom\u00eda viable, adecuada a las necesidades de las generaciones presentes y futuras”. Qu\u00e9 ser\u00eda de la “vida” de los pueblos ind\u00edgenas, observ\u00f3 el Papa Wojty\u0142a, si “dejaran de considerar la tierra y sus bienes como confiados por el Creador”? “Si los lazos de la vida familiar se debilitan y la inestabilidad socava sus sociedades? \u00bfY si llegan a adoptar una mentalidad ajena en la que se juzga a las personas seg\u00fan lo que tienen y no seg\u00fan lo que son?” “El alma de los pueblos ind\u00edgenas de Canad\u00e1 -subray\u00f3 Juan Pablo II- tiene sed del Esp\u00edritu de Dios, porque tiene sed de justicia, de paz, de amor, de bondad, de fortaleza, de responsabilidad y de dignidad humana. “Este es realmente un momento decisivo en su historia. Es imprescindible que se\u00e1is espiritualmente fuertes y que tengan visi\u00f3n de futuro al construir el futuro de vuestras tribus y naciones. Tengan la seguridad de que la Iglesia recorrer\u00e1 este camino con ustedes”.<\/p>\nCristo es el centro de toda cultura
<\/h2>\nHa llegado el momento de vendar las heridas
<\/h2>\nEl alma de los pueblos ind\u00edgenas est\u00e1 sedienta del Esp\u00edritu de Dios
<\/h2>\nLos pueblos ind\u00edgenas, una forma de vida que hay que preservar y valorar
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